“El ritmo como camino, el movimiento como práctica y el cambio como aprendizaje”.
La frase “todo tiene que ver con todo” sugiere una interconexión universal donde cada acción, objeto o persona están relacionadas entre sí. De apariencias ajenas, cuando distintas sabidurías ancestrales y universales son aplicadas al drumming, complementan y agudizan nuestro crecimiento personal permitiendo comprender en profundidad sobre la disciplina, la paciencia, y la perseverancia (el progreso no es inmediato), y el esfuerzo sostenido son puntos fundamentales para el dominio de la batería. Si realizamos una mirada interna para examinar cuales son nuestros puntos altos y bajos como músicos, entenderemos y sabremos que el éxito de nuestra tarea radica en cambiar las debilidades como aciertos en nuestra interpretación, y para eso, necesitamos EQUILIBRIO en la forma que concebimos y sentimos el instrumento.
La palabra Dao (道), traducida como el camino, o el principio fundamental del universo, representa la fuerza motriz de la vida, el orden natural, la simplicidad, y la armonía espiritual. En el arte del Tai Chi (movimiento) y la filosofía del Wu Xing (Teoría de los cinco elementos) son manifestaciones del Dao. En el tai chi reside la dinámica del Yin Yang, mientras que el Wu Xing puede entenderse como una evolución del mismo. La relación con nuestro instrumento puede entenderse a nivel filosófico porque comparten principios de movimiento, energía, equilibrio, y ritmo. En síntesis, el Dao representa la dirección, el Tai Chi constituye el movimiento consciente, y el Wu Xing es entendido como la transformación del movimiento. Dejo algunas ideas compartidas diariamente en clases, útiles para discernir, pensar y razonar sobre lo invisible…
El arte del Tai Chi es una disciplina milenaria china que promueve el bienestar físico y emocional en materia de equilibrio, fuerza, flexibilidad y resistencia (atributos indispensables para el baterista); su filosofía incluye la alineación corporal, la libertad de tensiones, la conexión con la energía vital y la integración de mente y cuerpo para realizar movimientos equilibrados y armoniosos. Enfocar la atención en el momento presente permite una mejor conexión entre los procesos mentales y físicos. En mi primera clase, comprendí que nuestro cuerpo es concebido en forma similar con la anatomía del árbol: Los pies son las raíces que absorben nutrientes para otorgar soporte y anclaje necesarios; las piernas representan el tronco funcionando como canal vehicular de todos los nutrientes para la solidez y sostén de ramas y follaje; un punto específico sobre la cadera llamado “dantian” (o “tan tien”, 3 cm. debajo del ombligo) es considerado neurálgico y vital para la comunicación energética de todo el organismo; y las extremidades superiores (hombro, brazo, codo, antebrazo, muñeca, mano) representan la copa del árbol cuyos movimientos deben ser fluidos como los determine la acción del viento. Veamos:
- Flujo y continuidad del movimiento. Los movimientos son continuos, circulares y relajados, siguen el flujo del Chi (energía vital). En el drumming, los movimientos eficientes son fluidos sin tensión; la energía es transmitida desde el cuerpo hacia las manos; un groove debe percibirse como un flujo continuo.
- Centro corporal y estabilidad. Como leímos, todo movimiento pasa por el centro corporal (dantian). En el drumming, el equilibrio del torso mantiene estabilidad; el peso del cuerpo influye en la dinámica del golpe; la coordinación entre piernas y brazos depende del centro corporal.
- Yin Yang en el ritmo. Su disciplina está basada en el principio de equilibrio entre el Yin - Yang. En el drumming, existe el fuerte y suave, momentos de tensión y reposo, sonido y silencio, golpe y rebote. Un groove funciona cuando tiene balance y contraste, igual que el yin yang en el movimiento.
- Conciencia corporal y timing. Desarrolla la propiocepción (sentir el cuerpo), la respiración consciente, y el ritmo interno. En el drumming, hablamos de tiempo, control del rebote, economía de movimiento, y resistencia.
- Ritmo natural. Posee ritmo natural basado en los ciclos de la naturaleza, conectando con la filosofía del Wu Xing. En el drumming, trabajamos en ciclos sobre compases, patrones repetitivos (ostinatos), y la evolución artística del instrumento.
El Wu Xing (五行) es un concepto clave en la filosofía china, traducido mejor como "cinco fases" o "cinco movimientos" en lugar de "cinco elementos" para reflejar su naturaleza dinámica y de proceso. Este sistema clasifica los fenómenos naturales, el cosmos, el cuerpo y los procesos vitales como interacciones cíclicas de cinco agentes: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Funcionan a través de dos ciclos interconectados: ciclo de generación (donde un elemento nutre al siguiente, como el agua nutre la madera) y ciclo de control (donde un elemento limita o domina a otro, como el fuego derrite el metal), buscando el equilibrio universal dentro de los seres vivos. Los elementos y su interacción rigen los procesos naturales y la salud. Aplica en artes marciales, artes sonoras y visuales, estrategia militar, medicina, y la lista sigue.
- Madera (木, mù): Simboliza el crecimiento, la flexibilidad y la vitalidad.
- Fuego (火, huǒ): Simboliza la actividad, la comunicación, la calidez, la energía y la transformación.
- Tierra (土, tǔ): Simboliza la estabilidad, el equilibrio, la fertilidad y la nutrición.
- Metal (金, jīn): Simboliza la concentración, la claridad, la estructura, la fijación, la fuerza y la transformación.
- Agua (水, shǔi): Simboliza la adaptabilidad, la fluidez, el movimiento, la nutrición y la relajación.
Los cinco elementos representan diferentes movimientos de energía a lo largo del año, cada uno corresponde a una estación:
Madera - primavera: La energía expande hacia afuera, simbolizando crecimiento y vitalidad. Durante la primavera las plantas crecen vigorosamente, sus ramas extienden hacia afuera y los nutrientes transportan a las puntas, reflejando su naturaleza expansiva.
Fuego - verano: La energía eleva hacia arriba. La característica es su movimiento ascendente, observado en verano cuando las plantas crecen rápidamente y alcanzan el cielo, lo que representa su naturaleza dinámica.
Tierra - Fin del verano: La energía se estabiliza y se transforma. Es el período entre el verano y el otoño, marcado por el clima húmedo y la maduración de los cultivos, que simboliza la naturaleza nutritiva y estabilizadora de la tierra.
Metal - otoño: La energía se contrae hacia el interior. El metal representa la estabilidad y la consolidación. En otoño, las hojas caen, se cosechan los cultivos y se almacenan recursos para el invierno, lo que refleja el movimiento hacia el interior y la preservación del metal.
Agua - invierno: La energía se mueve hacia abajo. El agua fluye hacia lugares más bajos y, en invierno, toda la vida descansa, almacenando nutrientes para la primavera, encarnando las cualidades descendentes y acumulativas del agua.
Ciclo de Generación (生, shēng) o creación mutua.
Los cinco elementos interactúan mutuamente simbolizando relaciones de apoyo y nutrición entre los diferentes atributos; un elemento "alimenta" al siguiente en secuencia para mantener el flujo de energía:
Madera / Fuego / Tierra / Metal / Agua / Madera.
- La Madera genera Fuego. La madera nutre al fuego proporcionando calor y combustible.
- El Fuego forma (y nutre) la Tierra. El fuego quema la madera produciendo cenizas que enriquecen el suelo.
- La Tierra genera (y contiene) el Metal. Los minerales y metales están ocultos dentro de la tierra.
- El Metal transporta (y contiene) el Agua. El metal condensado simboliza la generación de agua.
- El Agua alimenta a la Madera. El agua nutre y facilita el crecimiento de la madera.
Ciclo de Control (克, kè) o moderación mutua.
Este ciclo asegura que ningún elemento domine, restrinja o suprima a otro manteniéndolos en un equilibrio dinámico: Metal / Madera / Tierra / Agua / Fuego / Metal.
- El Metal controla a la Madera, cortándola. Las herramientas metálicas cortan y dan forma a la madera.
- La Madera controla a la Tierra, absorbiendo sus nutrientes. Las raíces de los árboles estabilizan y penetran el suelo.
- La Tierra controla al Agua, canalizándola y conteniendo su avance. Los diques y las formaciones de suelo pueden bloquear o redirigir el flujo de agua.
- El Agua controla al Fuego, apagándolo. Grandes cantidades de agua pueden extinguir las llamas.
- El fuego controla el metal. El calor intenso funde y transforma el metal.
El Wu Xing simboliza la armonía y el movimiento y enfatiza el equilibrio necesario para todos los fenómenos naturales. Los eruditos antiguos creían que violar sus principios (como obstruir el flujo del agua) acarreaba consecuencias divinas y naturales, lo que demostraba la necesidad de alinearse con las leyes de la naturaleza. La filosofía enseña que el equilibrio de los elementos es crucial para la salud y el bienestar, y en este caso, para la salud y el bienestar del baterista; y como pregona el amigo y maestro Gustavo Meli: “Trasladar al drumming”.
Madera – Bombo: Constituye el elemento clave en nuestros principios como ejecutantes, siendo el primer componente que destaca su calidad por sobre los demás (recordar el éxito de su actividad independiente del resto en las primeras coordinaciones). En estilos derivados del rock, funciona como la fuerza impulsora (motor) del ritmo, teniendo un compromiso importante en la musicalidad de un groove. Es clave pensar en términos de anclaje, firmeza, fluidez y sostén que debe poseer para evitar que los golpes suenen fuera de lugar o inconsistentes en su sonido. Lo asociamos con el crecimiento, impulso y dirección, marca el pulso base, empuja la música hacia adelante.
Fuego - Hi-hat: La función del hi-hat es conducir el ritmo (mano), marcarlo o complementarlo (pie), actuando como un metrónomo tanto para uno mismo como para el resto de la banda. Brinda grandes posibilidades de expresar matices mediante acentos, aperturas y cierres. El hi-hat “pisado” establece una marca distintiva en el groove con la incorporación de negras, corcheas, upbeats, y su complemento con el bombo establece el pilar de toda nuestra actividad superior. Sin una actividad consistente y elástica de las extremidades inferiores, no hay consistencia ni elasticidad en las superiores. Representa actividad, expansión, vibración rápida; genera movimiento y energía.
Tierra – Ride: La función del ride es establecer una referencia constante (ídem hi-hat) para sostener el ritmo de la composición, o diferenciar una sección musical de otra. En jazz o en instancias latinas, representa el “corazón” del ritmo. En la mayoría de las interpretaciones actuales observamos una coordinación de tres vías (conducción + bombo + tambor), y esta condición restringe las posibilidades de expresión. Un buen concepto de conducción del ride debe incluir su complemento con el hi-hat (coordinación cuatro vías). Hace poco escuché a Gregg Bissonette decir que la interacción de estos elementos, es un arte que está perdiendo vigencia. La tierra es centro, estabilidad, integración, sostiene el conjunto de forma continua, base estable que “contiene” el resto.
Metal – Tambor: La función del tambor es marcar el ritmo (backbeat), o complementar con acentos, o frases en distintos lugares del compás, o mantener una acción líder “ruleante” (como Steve Gadd en 50 Ways to Leave Your Lover de Paul Simon). Su accionar individual determina su accionar combinado con las voces restantes; sin control, especialmente en jazz o “latin”, el resultado puede ser un auténtico fiasco. Simboliza estructura, corte, precisión, el tambor define con claridad.
Agua - Voz humana: Uno de los conceptos fundamentales del método “New Breed” es “cantar” el pulso junto al movimiento constante, objeto de establecer y equilibrar nuestra interpretación. La coordinación a cinco voces en nuestro estudio completa el ciclo interpretativo. Así, cada groove puede pensarse como un equilibrio energético del kit. El agua representa fluidez, adaptación, profundidad emocional. La voz es flexible, expresiva, puede fluir por encima de todo el sistema rítmico.
¿Cómo funcionaría el ciclo llevándolo a nuestro esquema musical? El bombo (madera) impulsa el hi-hat (fuego); el hi-hat activa el ride (tierra); el ride sostiene la estructura donde el tambor (metal) corta, y define los espacios donde la voz (agua) fluye; la voz influye en el pulso regresando al bombo.
Finalizando, mi idea es que estos conceptos funcionen como un mapa orientativo sobre estas cosas imperceptibles del drumming:
- Pulso natural: Como aconsejan los maestros Gary Chester y Freddie Gruber, no pensar el pulso como mecánico o rígido, concebirlo como la respiración, el caminar, el latido. El groove deja de ser “correcto” y pasa a ser vivo.
- Menos control, más escucha: El enfoque típico es “tengo que tocar bien”, mientras que aquí nos preguntamos: “¿qué está pidiendo este ritmo?”
- Dinámica orgánica: Con los momentos estabilidad (tierra), de expansión (fuego) y contención (agua), el set empieza a comportarse como un sistema vivo.
- Vacío: Como vimos anteriormente, el vacío es tan importante como lo pleno. En la música están los silencios, el espacio entre golpes, hacer que el groove respire. Hablamos de sonar musical sin saturación.
- Tocar sin ego (estado de flujo): Cuando desaparece la idea de “tocar bien”, aparece el flow, el cuerpo decide más rápido que la mente, todo se torna más simple y profundo En drumming se vuelve experiencia, no ejecución.
En una frase: “Dejar que el ritmo fluya a través tuyo.”
Si esto te ha entusiasmado como a mí, hacer click y descargarlo para tener este “choclazo” siempre a mano. Cuando pierdas la paciencia por algo que no está funcionando, darle una ojeadita no viene mal. Yo sigo analizando para entender la profundidad (íntimo) de lo que hago porque amo la música y la batería, lo entendido hasta ahora me ha servido mucho para sacar “caca de la cabeza”, y establecer metas efectivas ¡Deseo que te contagies de esta sana enfermedad!
